第59章 长生久视

【原文】 治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②；早服谓之重积德；重积德则无不克③；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母④，可以长久。是谓深根固柢⑤，长生久视之道⑥。 【注释】 ①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。 ②早服：早准备。 ③克：胜任。 ④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。 ⑤柢：树木的根。 ⑥视：生活。 【译文】 治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早做准备，就是厚积其德。厚积其德就没有不能胜任的事，没有不能胜任的事就无法估计他的力量。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。这就是根深柢固，长生久视的道理。 【解析】 本章重点讲的是“治人事天”的原则，并提出了实现这一原则的具体方法，即“啬”，也就是收敛、退藏，保持虚境。老子认为，只要能够做到啬，就能抓住治人事天的根本。 我们先来看看“治人事天，莫若啬”一句。“治人”指的是治理人民，“事天”指的是保养精气、养护身心。老子思想的核心是“无为”、“不争”和“无欲无求”，为了帮助人们克制私欲，老子提出了啬的观念。什么是啬呢？啬原本是爱的意思，既可引申为爱惜、保养，也可引申为节俭。因此，这句话所揭示的道理就是：治理民众、养护身心，没有比注重节俭、爱惜精神更为重要的了。 然后，我们再来看看“夫唯啬，是谓早服”一句。这里的“早服”，意为及早服从、及早从事。整句话告诉我们一个道理：统治者只有懂得节俭，才能真正做到施惠于人，才能服从自然之道。如果不懂得节俭，就算是提早作过打算，也会很快地消耗殆尽。因此，节俭是顺应自然之道的行为。在这里，老子告诫统治者要节省民财、爱惜民力，只有这样才算做到了无为而治。 紧接着，老子义提出“早服谓之重积德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要体现在领导治理圉家的实践中，治理同家的关键在于保证人民衣食无忧，这是国家长治久安的重要基础。俗话说“民以食为天”，百姓只有丰衣足食了，才会安下心来，才不会惹是生非，发生逆乱。储藏好粮食，除了关系到民心的安定，还牵涉到战争的成败。有句话这样说：“兵马未到，粮草先行。”由此可见，粮食在战争中占有十分重要的地位。对于统治者来说，要懂得积蓄粮食的重要性，因为民生问题是稳定国家的基础。作为君主，应该具有高瞻远瞩的视野和预见各种事情的能力，并能由此制定出相应的对策，而粮食是否充足就是检验一个君主德行的重要指标。 “重积德则无不克；无不克则莫知其极”，这两句话指出了积累德行所能达到的境界。其中，“无不克”指的是无所不胜，能战胜一切。只有做到物资充足、人民安定、社会和谐、领导者高瞻远瞩，这个国家才能战无不克。实际上，“无不克”是广义上的，它并非专指战争，还指各种困难和挫折。一个人能够做到无不克，他必然是高深莫测的，人们也就无法揣测他的思想深度了。 什么是“有国之母”？“母”喻指生育万物的大道，也可喻指事物的根本，“有国之母”可以理解为“有了国家作为立身的根本”，这是就统治者而言的。紧接着，老子很自然地推出了“可以长久”的结论。 对于统治者来说，节俭具有重大的意义。而对于个人来说，节俭同样意义重大。节俭是中华民族的传统美德，一个人如果做到以节俭为美，那么他必定能和大道大德同步，必然会成为一个寡欲恬淡之人。 王弼《道德经注》 莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下绥百姓，莫过于此。 早服，常也。唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常。故曰“早服谓之重积德”者也。以有穷而莅国，非能有国也。国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。 莫若，是莫过于的意思。啬是指农夫。农民种田，必须把与庄稼不同类的杂草去掉，只留下有用的一种作物。农民完全遵循自然规律，不担心庄稼长势不好，而是去除庄稼长势不好的原因——杂草。对上顺承自然的趋势，对下使百姓和谐安定，没有比这样更高明的了。 要尽早归复的是普遍、永久的规律。唯有不断积累德行，不追求快速，这样之后才能早日顺服、归复于普遍的规律。所以说早服就要不断积累德行。以有限、局限的能力莅临国君的地位，还不能拥有国家。国家安定的原因，这里称为母。不断积累德行是着眼于根本，然后再处理次要的事，就能够长久而善终。 苏辙《老子解》 凡物方则割，廉则刿，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。此谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能啬，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏而用，至于没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣。如此而后可以有国。 彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，不可得也。吾是以知啬之可以有国，可以有国，则有国之母也。 凡是事物，方正就显得突兀，有棱角就容易刺伤人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。只有圣人方正而不显得突兀，有棱角而不会刺伤人，笔直而不放纵，光亮而不耀眼。这就叫做啬。啬，是有而不用的意思。世人都犯愁没有东西可以使人顺从，如果真有这样的事物而能不拿来使用，虽然没有与其他事物较量过，但是其他事物知道它不是不具备这样的功能，那么其他事物很早就会服从。万物既然已经顺从，就把能使人顺服的东西藏起来，到死都不去实验它的功用，那品德就深厚地积累下来了。既然有深厚的品德，天下最刚强有力的事物也不能和他匹敌，所以万物都无法知道他究竟有多大的能量。达到这样的境界之后可以拥有国家。 世上的小人有尺寸那么大的权力就轻易使用，一试不能使别人顺服，天下知道他有多大的力量了所以都来侵犯他，虽然想要保存他的国家却做不到。我因此知道有力量而不使用可以拥有国家，是管理国家的根本。 孟子曰：“尽其心，养其性，所以事天也。”以啬治人，则可以有国者是也；以啬事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱。虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。 孟子说：“尽心履行责任，修养自己的本性，就这样来侍奉天。”以有力量而不使用的原则来治理百姓，就可以拥有国家；以这个原则来侍奉天，就会根深蒂固，自身安稳、繁盛。古代的圣人，保守性命的永久、常规的状态，不以外物损耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥结实不易脱离。所以能够长久地生存与感受。治理百姓和服侍天虽然有内外的区别，但有力量不使用的原则是一致的。