第42章 或损或益

【原文】 道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。 【注释】 ①一：按老子学说，“一”即道。 ②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。 ③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。 ④冲气：空虚的气。 ⑤恶：厌恶。 【译文】 道是独一无二的，道本身又赋有阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我，我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死，我将把它当作教人道理的宗旨。 【解析】 这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一'一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这一章中，老子阐释了大道的衍生规律，即大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了万物。本章所阐释的大道衍生规律，与第一章里所说的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙万物的意思是相同的。由此可以推断出一个结论：万物都在道中。 “万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物始终是处在天地之间的，天为阳而地为阴，老子在这里把阴阳理论和道德结合在一起。道是混沌未开、浑然一体的，而阴和阳是对立统一的。阴阳是对立的，正因如此，我们才可以把阴阳糅合在一起，使之成为一团“和气”。天气阳而地气阴，万物生于天地之间，必然带有阴阳二气。万物之所以生，是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气，才使万物得以安宁和生生不息。 世间万物都有阴阳之分，各种生物也都有雌雄之别，也就是我们所说的阴阳。雄性具有阳刚之气，雌性则具有阴柔之气，阳刚和阴柔是万物的特征，也是万物得以延续的基础。阳和阴是对立统一的关系，它们既相互独立又不可分割，阴阳中和而生成和气。所以，不管是王侯公卿还是平民百姓，只有为人和气，才算是有道德的人。如果肆意妄为，坏事做尽．就不会得到人们的认可，也就不会拥有人格和尊严了。正因为“和”是人和万物的特性，所以和气的人才合乎大道和大德，才能受到大道的拥护：不和气的人不合乎大道，他们不但不会得到大道的拥护，还会受到自然规律的惩罚。 “人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”一般来说，人们都喜欢风和日丽的天气，而厌恶风雨交加的天气，这就表现出了趋阳避阴的特征。任何人都不喜欢鳏寡孤独，不希望被人遗弃。然而王侯公卿常常称呼自己为“孤”、“寡”、“不榖”，其实这是自谦的说法，他们本身并没有脱离“和气”，他们越是自谦，越能得到天下万民的拥护和尊敬，也就是损之有益。我们爱说“和气生财”、“家和万事兴”，这里的和就是“和气”。和气的人，从不计较个人得失，也不贪占小便宜，身边的痛苦和烦恼自然也就少了许多。北宋政治家范仲淹曾说：“不以物喜，不以己悲。”意思是说不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，这是古人修身的高深境界。所以，不管是不是处在人生的低谷，也不管是不是遇到诸多不如意的事情，我们都不可为一时的得失而或喜或悲，而是要冷静、平稳、和气地面对一切。只有做到这些，才能经得住狂风骤雨的洗礼，最终见到美丽的彩虹。 “人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”老子在综合万物的时候提炼出了宇宙的真理，他针对事物各种弊病，开出一条万应妙方，这一“妙方”自然是“和气”，因此他得出结论：强横逞凶的人不得好死。这也成为老子教诲世人的首要教条。 王弼《道德经注》 万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无？已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。 百姓有心，异国殊风，而王侯得一者主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。 万物都有各自的形态，但它们的根本都是一。怎么能求得一呢？通过无。由无到一，一等同于无吗？已经给它命名为一了，那还是无法言说的非存在物吗？可以言说并有了一这个名字，那么不同于一的作为二如何呢？有了一和二，它们两个相互作用就有了三。从无到有，道的数目只有这些，比三再多的就和道没什么关系了。所以我知道万物发展变化的主导。虽然万物的形态多种多样，但是支配、影响它们的力量只有一个。 就像百姓有各自的想法，不同的地方有不同的风俗，但都归得道的君主来统治。以一为根本，这个一怎么可以舍弃呢？见到的、认识的事物越多，就越远离根本，反而越是减少感官接触的和心思观想的事物，却能接近根本。减少到没有就能达到无为的极致。既然叫一，又发展为三，何况他们的本始不一致，如何才能接近道呢？减少反而是增加，是千真万确的。 我之教人，非强使从之也，而用夫自然。举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪，若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。 我教导别人，不是强迫别人服从，而是利用自然规律，顺从自然本性。以正确根本的道理来教导，顺从肯定吉利，违背一定遇到灾祸。别人以恶劣的后果来告诫人们不要违背，我也是这样教导，以此告诉人们不要违背。强横凶暴的人必然不会死得安详。别人教导要做强势有力的人，和我教导别人不要做强势有力的人是一样的。举强横凶暴的人死得不安详的例子来教导别人，就是告诉别人如果不作强横凶暴的人就能平安吉利。所以那些强横凶暴，违背我的教导的人，正可以做反面教材。 苏辙《老子解》 夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道。然而道则非一也，一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。物虽有万不同，而莫不负阴抱阳。“冲气以为和”者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵重大，然王公之尊，而自称孤、寡、不榖，古之达者盖已知之矣。 世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也，人知强梁不免于死，则知妄之不可为；妄之不可为，而后可与语道矣。故曰“吾将以为教父”。 道不是一、二这样的数量词，等到它与具体事物相比较，道是唯一的而事物是不唯一的，所以用一来为道命名，以使道区别于万物。但是道还不局限为一，一加一等于二，二加一等于三，如此发展就生成了万物。万物虽然各有不同，但是它们的结构都能划分为阴阳。阴阳两气互相激荡而成新的动态和谐，事物产生于三，而三又来自于一，道理本来就是这样的。世人不知道万物是如何自然形成的，都以少而小的事物为卑贱，以重而大的事物为高贵，然而像王侯那样尊贵的身份却自称孤、寡、不谷，可见古代通达的人已经对道有所了解了。 世人以为柔弱容易受损，强横容易得益，而不知道这是错误的。所以想要教化天下的人，都如此教导说：你没见到强横凶暴的人死得都不安详吗？强横凶暴的人，是狂妄到极致的人，人们知道强横凶暴的人不免于死亡，就可以知道不可以有妄想；知道了不可以有妄想，然后就可以跟他讲道了。所以说我以这句话作为教导的开始。