第37章 道常无为

【原文】 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 【注释】 ①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。 【译文】 “道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。 【解析】 这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。 在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。 无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是征服的意思，而不是用武力手段来镇压。 怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。 王弼《道德经注》 道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。 无所作为就是顺从自然规律。没有做不到的，万物都由道的作用而形成。变化而要有所作为，有所作为还要有所成就。我将用无名的原木来镇住它，而不以自己的力量，所以说不为主。 苏辙《老子解》 无所不为，而无为之之意耳。圣人以无为化物，化之始于无为而为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。 苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。 无所不为就是没有作为的动机。圣人以无所作为来使万物变化发展，变化开始于没有作为，逐渐有了想法、动机，而后有了行动。就像婴儿的成长，人的虚伪与日俱增，所以尧舜禹三代之后美好品德的衰微、人情的变化就越来越严重了。当要有所作为的时候，领袖阶层和百姓都受到不良影响，所以这种变化有不可言说的一面。 如果这种趋势刚开始而不被它影响，然后以原木简单、朴素的品质来镇住它，就差不多能够终止这种势头了。圣人心中没有抱持朴素、简单的意念，在外也没有抱持朴素、简单的行动，所以对圣人而言，原木般的朴素、简单的性质才能完全具备并发挥重大的作用。如果抱持朴素、简单的心思还在，那还差的很远呢。